TERAPIA DE CRISIS

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Alfredo Moffatt

 

 

Terapia de crisis

La emergencia psicológica

Alfredo Moffatt

Terapia de crisis

La emergencia psicológica

 

 

 

PARA QUÉ ESTE LIBRO

Este libro continúa con el pensamiento y las experiencias de trabajo que se describen en mis libros anteriores. Con Estrategias para sobrevivir en Buenos Aires (1967) buscaba un nuevo enfoque para una sociología nacional. En 1974 escribo Psicoterapia del Oprimido, que es el relato de una experiencia de lucha en psiquiatría comunitaria. Luego viene Terapia de Crisis, Teoría temporal del Psiquismo (1982), que es un libro que inaugura un nuevo paradigma en psicoterapia desde una filosofía existencial, y mi último libro, En Caso de Angustia Rompa la Tapa  (2004) es un libro con reflexiones más filosóficas.

 

Este libro es el resultado de una concepción de enfermedad y terapia que viene de la práctica  clínica y socioterapéutica de más de cuarenta años de trabajar con  situaciones de crisis, en grupos de riesgo y con los sectores más lastimados de nuestra sociedad, y de un modelo que, a través de la sucesión teoría-praxis-teoría, ha ido creando las técnicas terapéuticas para los nuevos problemas que surgen de las grave crisis social actual.

Puede leerse ordenadamente del principio al fin, o por temas, eligiendo inicialmente los que más le interesen o necesite el operador para su tarea reparatoria. Sin embargo, todos los temas están relacionados entre sí,  y el conjunto permite el análisis, la comprensión y el aprendizaje de las técnicas de reparación en este momento de crisis social que atravesamos.

 

Hace cuarenta años yo era un psicólogo absurdo, porque me había especializado en locura y pobreza, y ahora que el país se volvió  loco y pobre se me vino encima, pero no me sepultó, seguiré peleando, y me siento más útil que antes.

Mis 74 años me dan una perspectiva de vida que me permite comprender mejor esta aventura del existir (el psicólogo, como el diablo, sabe más por viejo que por psicólogo...)

La red de experiencias que hemos fundado todavía sigue viva: El Bancadero cumple veinticinco años en estos días, la Cooperanza en el Borda (donde Alfredo Olivera creó La Colifata) veintiún años, Las Oyitas en Matanza seis años, nuestra Escuela de operadores, dieciocho años, y hemos organizado muchísimas jornadas y cursos, formando operadores de crisis en todo el país y latinoamérica.

 

Este libro sintetiza la experiencia compartida con muchísima gente que peleó bravamente para disminuír el dolor psicológico en grupos de riesgo en hospicios, villas, en catástrofes y también en las situaciones de crisis psicológica por las que atravesamos en nuestra vida cotidiana.

Y también a los que continuaron mis enseñanzas e hicieron nuevas experiencias: Carlos Sica con el E.P.S., Lea Furman en la Cooperanza, Teresa Rodas con la Casa de Teresa,  Ada Alvarez en las Oyitas, Nomi Lerner en el programa de Radio Nacional. Y los compañeros de ruta en toda esta pelea por la humanización de la psicoterapia y la psiquiatría, que me ayudaron a pensar la Terapia de Crisis: Angel Fiasché, Fernando Ulloa, Wilbur Grimson, Tato Pavlovsky, Claudia Bologna, Raúl Camino, Mirtha Viamonte, Carlos Campello, Laura Jitrik, Marisa Wagner… y muchos otros.

Las personas con las que pude crear la Peña Carlos Gardel, el equipo del  Bancadero, la Cooperanza y Las Oyitas, Rodolfo Livingston, Fabio Lacolla, Mercedes Volpellier, Diego Nacarada, etc. y los equipos de nuestras escuelas.

Finalmente recordar a los que ya no están: Víctor Palmieri, Carlos Campello, Ahúva Smolowik, Ida Galer, Liliana Beraldo, Ernesto Warnes, Alberto Casal.

Solo resta agradecer a quien me ayudó a sintetizar y dar forma de libro a la enorme cantidad de material proveniente de las experiencias clínicas y de campo, la psicóloga social Claudia Lidovsky.

 

Este libro y las comunidades autogestivas de Oyitas, Cromañon y otras, no hubieran sido posibles sin el aliento y el apoyo de mi amigo Felipe Solá.

 

 

 

 

 

 

Introducción

 

La Terapia de Crisis está basada en la filosofía existencial, que percibe al hombre como un proyecto, un ser arrojado a su futuro que lo espera y que toda su historia da sentido a esta organización prospectiva.

Las crisis psicológicas ocurren ante transformaciones inesperadas, el yo no se percibe a si mismo en ese presente y se detiene el tiempo subjetivo.

El proyecto vital es una configuración desde un vínculo, que contiene una contradicción, que genera un conflicto, y los avatares de ese conflicto generan una historia.  El Da Sein (ser ahí) de la filosofía existencial es un Mit  Da Sein (ser ahí con) es decir, un proyecto con otro. En los momentos de discontinuidad de esa aventura del existir, el yo queda solo y paralizado, si pierde a ese otro, se pierde a si mismo. La mirada del otro es lo que me define, yo existo en ese transcurrir, si desaparece el conflicto, se detiene la vida y desaparece el sujeto.

Estas terapias contienen a la persona en las crisis y también pueden dar técnicas operativas para despersonalizaciones graves, como el brote psicótico, donde la historia del sujeto queda dispersa en una realidad ilegible, el yo se fragmenta y el sentido de su existencia  se disgrega.

La hipótesis básica de esta manera de pensar el psiquismo partió de la observación de una larga conquista del hombre, que adquirió la capacidad de construir secuencias, es decir, poder imaginarse dentro de una sucesión imaginaria de presentes, que le sostienen ese presente implacable en donde siempre se encuentra, y que constituye en cada instante un salto entre lo que fue y lo que será.

La capacidad de anticipar, de imaginar lo futuro, le permitió al hombre separarse definitivamente de los animales, pues estos siguieron encerrados en su presente inmediato, una percepción sin historia.

En el mundo de hoy, que está esquizofrenizado por la represión del futuro (no por la represión de la sexualidad) el problema está centrado en el sentido de la existencia, pero no en el sentido filosófico, sino en el sentido singular de cada vida: “Soy lo que me sucedió y también lo que quiero hacer con lo que me sucedió”. 

 

 

 

 

 

 

LAS TRES APERTURAS

Un nuevo paradigma

 

Con las tres aperturas proponemos pensar la terapia desde un paradigma distinto, opuesto al actual, es un planteo ideológico que se opone a la propuesta del sistema, un esquema conceptual que da lugar a un nuevo enfoque en la operatoria. 

El planteo del sistema imperante tiene que ver con lo individual, sólo desde la palabra y únicamente dirigido hacia el pasado; nosotros proponemos como aperturas, primero, lo grupal, luego la acción e incluir el cuerpo, y por último, el futuro y la transformación. 

El sistema propone que la unidad, el ente a analizar, es el individuo, y opera a través de la palabra. Esta palabra, además, se concentra en el tema del pasado, en la historia sucedida.

El paradigma de este tipo de concepción, de esta epistemología en el campo terapéutico, es el psicoanálisis, que es útil para operar con las neurosis estabilizadas socialmente, pero vamos a ver que no es operativo para  las situaciones de crisis.

El paradigma ideológico del psicoanálisis era el que impregnaba la Europa del 1900, era una Europa en la que la sociedad estaba estabilizada. Freud nació, vivió y casi murió en su casa de la Bergenstrasse, con Francisco José en el trono del Imperio Austro-húngaro, durante cuarenta años. En esa sociedad, las personas sabían hasta de qué iban a trabajar sus nietos, todo era estable, y entonces la conservación estaba asegurada.

Pero en nuestro mundo de hoy, cien años después, con una realidad de transformaciones bruscas, la consagración del pasado es inoperante. Ahora hay cuadros en los que no podemos trabajar individualmente, cuadros en los que, si no trabajamos en grupos, incluyendo el cuerpo y la acción con el psicodrama, no podríamos manejar la situación.

En el aula, por ejemplo, la maestra trabaja con cada chico y trabaja con la palabra, no hay posibilidad de un lenguaje de acción, y por lo tanto, no se puede hacer cargo  de temas como la violencia, no puede enfrentar las conductas no semantizadas, no verbalizadas, las conductas de una población que habla a través del movimiento, como son los chicos en una sociedad en crisis. Esto, además, tiene que ver con la conservación, como por ejemplo, estar enseñando durante cuarenta años casi los mismos temas.

 Al asistente social también, le dan el caso individual en una carpeta y tiene que continuar interrogando al asistido, no hay otro contacto, y sólo se construye la historia clínica, que siempre es hacia el pasado.

A este modelo, nosotros le proponemos tres aperturas: 1) desde el individuo abrimos hacia el grupo, 2) en contraposición a la palabra nosotros proponemos la acción, y por lo tanto, la incorporación de la tarea, del cuerpo. Vamos a ver que esto es esencial para trabajar, por ejemplo, con grupos de alto riesgo, en los cuales, con la sola palabra, sería imposible, porque se trata de existencias en la acción, y 3) además proponemos, en contraposición con el pasado, trabajar con el futuro, que significa cambio, lo que también podemos definir como aprendizaje, pues focalizando sólo en el pasado no hay superación, no hay aprendizaje. 

El grupo, si es heterogéneo, se configura como algo dinámico,  contiene contradicción entre sus miembros. En cambio, si fuera un grupo de iguales, ya no sería un grupo, sino un ente homogéneo de espejos.

En todo  grupo hay hombres, mujeres, viejos, jóvenes, distintos temperamentos, distintos intereses, que empiezan a interactuar y eso lo hace dinámico. Siempre que se forma un grupo, especialmente si es un grupo en conflicto, al cabo de un cierto tiempo ya se encuentra alguna solución, en cambio un individuo solo no puede hacerlo, porque queda encerrado en su subjetividad.

El anterior, es un paradigma de la clase media, donde sólo se trabaja con individuos, con palabras y con  la conservación.

En la sociedad tradicional todo se conserva, se repiten las palabras, pero el acto y el cuerpo están negados, y además, todo está centrado en el individuo. En cambio, lo que nosotros proponemos es un modelo de pensar al hombre social en su transformación.

Pero si en este modelo dinámico, nosotros negáramos los tres primeros términos (individuo, palabra y pasado) sería también incompleto. Si nosotros solamente trabajáramos con el grupo, el cuerpo y el futuro (que es el paradigma de cambio) y negáramos lo otro, lo del individuo, la palabra y el pasado (que es el paradigma conservador)  estaríamos cometiendo el error contrario.

Vamos a ver que el grupo en acción, configurando un futuro (que es el proyecto), es el tema de la psicología social. Porque un grupo es funcional desde el aporte de cada individuo, el grupo es la multiplicación de oposiciones dialécticas entre los individuos, que dan lugar a movimientos, dan lugar a una pelea que se llama tarea, que si está bien coordinada conduce a un proyecto grupal.

El grupo existe porque existen los individuos, el grupo es la matriz de la identidad de cada sujeto, uno no puede singularizarse si no es en un grupo. En una simbiosis, el individuo no se singulariza, porque si uno solamente se liga con alguien, sólo es lo contrario de ese alguien; por eso la esquizofrenia, las fobias graves y la drogadicción también tienen que ver con los vínculos simbióticos. En el caso de los niños, el padre, el tercero, es el encargado de romper la simbiosis madre-hijo. Si esto no sucede, ya sea por ausencia o por tratarse de alguien dominado por la mujer, el hijo no podrá ir de la dependencia infantil a la autonomía adulta, que es incorporarse a grupos exogámicos (fuera de la familia).

Nuestra propuesta, como concepción del hombre, se opone al psicoanálisis ideológica y operatoriamente,  y en ella se trabaja con estos tres principios: supone que el hombre es un ser grupal, que primero acciona  y luego conceptualiza  con la palabra lo que hizo. Luego,  la palabra sirve para nominar, para explicar lo que pasó y lo que queremos que suceda; si no está ligada a la acción, la palabra es letra muerta. Y por último, el pasado, la experiencia, es lo que permite continuar la historia como un futuro. Pero ir al pasado sin que eso sirva para configurar un proyecto, es un viaje inútil, porque la vida es un estar arrojado hacia esa esperanza o a esa incertidumbre con que se reviste el futuro.

Vamos a intentar hacer una síntesis dialéctica entre los dos planteos. Si trazamos un eje en el medio, un eje de integración, vamos a ver que podemos sintetizar estos dos extremos. ¿Cómo se sintetiza? Primero, si suponemos que el grupo es la matriz de la identidad, quiere decir que el grupo está ligado con el individuo a través de la matriz;  o sea que se es una persona sólo cuando, a través de un grupo, se toma cuenta de su singularidad. ¿Cómo? Oponiéndose a la singularidad del otro. 

En el tiempo de los hippies, había un póster en Nueva York, que mostraba un cajón de naranjas, en el  que habían sustituido una naranja por una manzana, y abajo decía "Be yourself" (sea usted mismo). Entonces, si hay un mundo en el que sólo hay naranjas y yo, manzana, me confronto sólo con naranjas, lo único que sé es que no soy una naranja. No sé si soy grande o chica, porque el otro es igual en tamaño, no sé si soy redondo porque nunca vi algo que no fuera redondo. Supongamos que a ese mundo cae una sola banana, entonces, además del cambio de color y de textura con respecto a una naranja, yo me doy cuenta de que soy redonda porque me confronto con una banana, que es alargada. Pero además no sé lo que es ser lisa, y cuando cae un ananá lleno de pinches, entonces me entero de otra cosa, de que soy lisa. Porque no me podía enterar de que era lisa si sólo me confrontaba con cosas lisas, pero en cambio, viene algo áspero y me doy cuenta que soy lisa. Supongamos que cae un racimo de uvas (una uva sola no existe, siempre viene en racimo) entonces digo: "Soy única, porque hay frutas que son múltiples”. Pero, todavía, del tamaño no sé nada, hasta que cae una gran sandía y digo: "Soy chica". Finalmente ya me enteré de mi diversidad, ahora sé que soy redonda, lisa, soy única y no múltiple, y soy chica. Porque esta pobre manzanita, se confrontó con otras cosas además de la naranja, porque con la naranja lo único que sabía es que era de otro color, y además un poquito más lisita. Esas son las matrices de identidad, la manzana ahora se dio cuenta de todas las características que tuvo porque se confrontó en la frutera. La frutera es el grupo operativo. En él hay bananas, uvas, naranjas, sandías, etc.

En la teoría de la información todo esto se dice de una manera bastante más complicada: un mensaje contiene tanta información como diversidad tiene el conjunto de donde fue extraído. (Nosotros, con la teoría de la frutera lo explicamos mucho más sencillo).

Cuando apareció la televisión nadie decía TV en blanco y negro, porque sólo había blanco y negro. Pero desde que salió la TV en color, tengo que decir que tengo TV en blanco y negro. Supongamos que saliera el televisor  tridimensional, entonces tengo que decir “tengo un televisor en blanco y negro y bidimensional”. Y si en el futuro hubiera televisión con olor, yo tendría  que definir mi televisor como “blanco y negro, bidimensional e inodoro…”Antes, cuando era único, yo tenía un televisor y estaba contento.

Esto me recuerda algo que se analizaba en sociología: que cuando un habitante rural de Santiago del Estero se trasladaba a Buenos Aires, se enteraba de todo lo que no tenía, y se sentía más pobre que allá, en los montes santiagueños. Entonces, todo depende del conjunto del que es extraída la información que tiene cada persona. Por eso, de una persona que viaja mucho se dice: "Es un tipo muy viajado" porque se confrontó con los japoneses, los chinos, etc.; pero si se hubiera quedado en su barrio, creería que su cultura es universal, que todos los humanos son como él.

Volviendo a la síntesis entre los dos paradigmas extremos, la palabra sirve para definir lo que pasó. Entonces, podemos decir que la acción es interesante cuando es acción simbolizada. Si pasa algo que yo no lo comprendo, pero viene alguien y dice: “pasó tal y tal cosa”, lo entiendo. Entonces, si algo que sucede está descrito con palabras, se entiende, porque se inscribe en la cultura, y si algo no se inscribe en la cultura, es un hecho confuso, salvaje, inentendible. Cuando vemos una pelea en la calle y no entendemos nada, si le preguntamos a alguien: "¿Che, qué pasó?" y nos responde: “parece que los pescó el marido de la mina…" “¡Ah! Ya entendí”. La pelea sola no se entiende, porque sólo es un conjunto de acciones, no tiene lectura si no está puesta en palabras (lo que yo llamo apalabrada), la acción debe estar simbolizada.

Por último,  la síntesis dialéctica entre pasado y futuro se da cuando concebimos el presente como pasaje. El presente es el momento en que la expectativa se convierte en recuerdo, en que el futuro se hace pasado.

El tiempo puede vivirse como que va, yo voy hacia el futuro, cuando es algo deseado, como por ejemplo un viaje que estoy esperando ansioso, siento que voy a buscar ese futuro, o el futuro me invade cuando yo no lo quiero, él se me viene encima y le tengo miedo, como cuando se trata de una operación quirúrgica, por ejemplo.

El presente como pasaje es la síntesis  para integrar los dos extremos, la conservación y el cambio.

Si nosotros podemos concebir el individuo dentro de un grupo, si podemos concebir la palabra que lleva a la acción (o la acción que es relatada por la palabra), y si podemos concebir que el pasado sirve para construir el futuro, ahí hemos integrado dialécticamente las tres contradicciones fundamentales de la organización de la realidad: individuo–grupo, palabra–acción y pasado-futuro.

La ideología del Ministerio de Educación propone el primer paradigma, el de la conservación (individuo, palabra, pasado).  Entonces, cuando en los seminarios que doy en  los sindicatos docentes, yo digo que este nuevo paradigma que son las tres aperturas, implica incorporarse a la dinámica del cambio, lo toman fácilmente porque perciben que el grupo y la acción llevan a la transformación, que es, nada menos, que el aprendizaje. Ahora, ¿por qué el sistema impone este modelo de aislamiento? Es muy sencilla la respuesta. Porque si estamos aislados (individuo) y sólo hablamos (palabra) de la conservación (pasado), somos fácilmente sometidos.

En cambio si estamos juntos actuamos, generamos el cambio, el futuro.

El Bancadero, nuestro centro de asistencia psicológica,  se hizo en grupo y empezó con la acción, porque se empezó reconstruyendo la casa para que luego pudiéramos asistir. Ese fue el momento más rico, donde teníamos más cantidad de altas, de mejorías. Porque venían personas que estaban encerradas en sí mismas: "Yo no puedo hacer nada, soy un inútil". Y resulta que empezaban a trabajar con los ladrillos, con el cemento, en grupo, aunque se cansaban un poco, poniendo el cuerpo. Cuando terminaban de arreglar una habitación (había 15 habitaciones destruidas),  ese grupo hacía una fiesta. La sensación de utilidad les producía felicidad, porque decían: "¡Y yo que creía que no podía mover un ladrillo…!”  Además, había conflictos, porque eran dos horas de trabajo y dos horas de grupo, donde hablaban de las ansiedades que producía el trabajo. Si uno se quedaba, había otro que lo empujaba "Echá más agua, que estamos haciendo el pastón", "Traé ladrillos", "No vayas tan rápido", "Traé más arena". Eso permitía conectarse con el otro a través de la tarea; si a esos pacientes sólo los hubiéramos puesto en rueda para que hablaran, se hubiesen mirado la cara media hora, y con la depresión que tenían, no hubieran dicho nada. Pero la tarea los movilizó, porque la hicieron a través del cuerpo, y se conectaban a través del cuerpo, y se querían y se peleaban a través del cuerpo. "Esta pieza estaba rota, toda destruida, y nosotros la arreglamos". Después se hacía una fiesta de inauguración, la gente se decía "Podemos modificar la realidad", y eso es curarse. Curarse es poder modificar la realidad y tener un proyecto, que se hace a través del grupo.

Entonces, estos son los seis parámetros, en tres pares dialécticos, que un psicólogo social tiene que manejar: individuo-grupo, palabra-acción, y pasado-futuro.

Si un sistema cultural se queda sólo con el paradigma de grupo, acción y cambio es también inconveniente, porque se convierte en otro totalitarismo. El Comunismo Soviético cayó en eso: todo era grupal, estaba prohibida la individualidad, la subjetividad y el psicoanálisis eran un invento pequeño burgués (y tenían razón, pero se fueron al otro extremo).  Además, el pasado estaba negado y sólo existía el futuro socialista. Al no integrar ese pasado de autoritarismo del zar, Stalin se convirtió luego en un zar (el que olvida el pasado está condenado a repetirlo).

Yo soy individuo porque estoy en un grupo, me singularizo, me entiendo con todas mis características, porque me confronto con los demás. Tomemos, por ejemplo, un grupo de viejos. ¿Por qué un geriátrico anda mal? porque son todos viejos y no aparece la vida; se van muriendo y no hay nietos, no hay jóvenes que les hagan ver que la vida continúa. Son comunidades donde la muerte es verdadera, porque mueren solos. En cambio, la muerte de un nono italiano, rodeado de una enorme familia, no es una muerte terrible, porque allí está la dialéctica de la vida-muerte.

Si uno ve el presente como pasaje, uno dice: "estoy en movimiento". Si hay una historia que viene de atrás y yo soy esa historia, quiero que continúe, porque en el pasado tengo cosas vacías, tengo un agujero, y en el futuro, quiero repararlo. El futuro tiene sentido si yo tengo un vacío en mi historia, y por eso son útiles esas faltas, las frustraciones, porque las frustraciones estimulan las ganas de vivir, porque yo quiero completar aquello que no tuve.

Es bueno que los jóvenes tengan problemas, porque entonces, luchan para solucionarlos. Si el joven tiene todo dado, sin esfuerzo, se siente como esa generación que yo vi en Europa, que estaban hartos y no sabían qué hacer, porque todo estaba reconstruido, todo asegurado, no había agujeros. Entonces se drogaban, porque el mundo estaba estático, y ya todo estaba hecho. Donald Winnicott, un psicoanalista inglés muy fino, decía: “a los jóvenes, hay que dejarlos ganar, pero no fácilmente, para que se endurezcan." Hay que ofrecerles resistencia, para que luchen.

En la actualidad, vivimos en una concepción individualista, sólo de palabras, y también de imágenes en la televisión, donde no participa el cuerpo, y además estamos dando vueltas en una repetición de la que no salimos. Cuando la gente, los millones de marginados, se junten y empiecen a buscar salidas se va a producir el cambio social. La historia nos enseña que un pueblo desesperado genera el futuro. No por nada nuestro esquema  operatorio de los cuatro pasos empieza en la contención y termina en el cambio, que es generar el proyecto.

La propuesta ideológica del sistema imperante, que impregna el psicoanálisis, se centra en el individuo dentro de la familia pequeño burguesa, con la culpa,  el superyo paterno, la castración y el falo-centrismo (para el psicoanálisis, la mujer es un ser castrado).

Por otro lado, el paradigma que proponemos tiene que ver con la filosofía existencial, con la transformación, que es sobre todo el tema del proyecto. Sartre dice que el hombre es un proyecto-siendo, es una historia que vive en cada instante.

El existencialismo también trata el tema de la libertad y la elección. En un momento dado, uno elige, y en esa elección se arroja hacia adelante. La identidad depende de elegirse a sí mismo.

Para finalizar, repetimos que estamos hablando de dos concepciones del mundo, de dos paradigmas: la conservación y el cambio. El eje de síntesis es lo que integra los dos polos, en realidad, si vemos en el fondo, las dos cosas son las mismas, porque el pasado y el futuro no tienen  sentido el uno sin el otro. El pasado es lo contrario del futuro, son partes de un mismo par dialéctico. La palabra es lo que hace entendible la acción: si no hay acción no hay palabras, porque no se puede narrar lo que no sucedió. El individuo es lo que constituye el grupo, pero el individuo no existe si no está inserto en un grupo. Son pares dialécticos, si tomamos uno solo, la realidad queda renga, en cambio, si se toman los dos, se puede generar un sistema, en donde el proyecto tiene sentido, vamos hacia un futuro, pero desde una historia. Se planifican y se realizan acciones, con lo cual se pertenece a un grupo, a una familia, a una comunidad.

En nuestras Escuelas se trabaja en grupos operativos, y como usamos almohadones en vez de sillas, el cuerpo está mucho más distendido y preparado para la utilización de recursos psicodramáticos, esenciales para trabajar en situaciones de crisis. Podemos decir, que más que enseñar, nosotros adiestramos a los alumnos para operar en esta realidad conflictiva. El aprendizaje no es sólo teórico sino que el alumno debe comprometer su estilo emocional personal, para ponerlo al servicio de la actividad reparadora. Parte de la formación exige trabajos de campo, en comunidades e instituciones en situaciones conflictivas, como ser escuelas en zonas de riesgo, adolescencia y niñez en relación con la violencia y las drogas,  hospicios, nuestras Oyitas que son comedores en villas, el Bancapibes, la Cooperanza en el fondo del Borda y el EPS (Emergencias Psico Sociales) para situaciones producidas por catástrofes como Amia, la caída del avión de LAPA, Cromañon, etc.

Podemos decir que la formación parte de un concepto de sociopatología, y por lo tanto, inaugura un planteo de socioterapia, pues creemos que en este momento la ruptura de las redes sociales hace que la familia, las instituciones, la sociedad, estén más enfermas que los individuos. De ahí, la necesidad de un abordaje socioterapéutico.